儒学的“家”“孝”观念改变世界文化  

　　我们正生活在一个面临紧急转折的时代。的确，中国在仅仅一代人的时间就奇迹般地崛起，我们目睹世界经济、政治秩序在转变。但是世界文化秩序又会怎样呢？中国文化也会促其变化吗？数十年间，我们看到国学院在中国大学校园如雨后春笋般出现，在世界，有450多所孔子学院星罗棋布——仅美国就有90多所。今天的世界需要儒家传统，因为就人的成长、国家发展、国与国关系而言，儒家着眼的是家庭、是和睦、是道德。儒家的这种智慧和价值，有助于建设一种新兴文化秩序。

　　而我以为，儒家文化能做出的最重要的改变世界文化的贡献是什么呢？是儒学的“家”和起主导道德作用的“孝”观念。孔子在《孝经·开宗明义章第一》指出：“夫孝，德之本也，教之所由生也。 ”又在《论语》一开始说：“君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与。 ”

　　“家”的意义，是寓意于、依赖于每个家人对自己的有效修养与外延，整个宇宙意义也是寓意于、依赖于家国之中每个人对自己的有效修养，正所谓“修身、齐家、治国、平天下” 。个人价值可谓文化之源，而人类文化又反过来成为一个源泉集聚，为着每个人的修养提供了境域。

　　这样一种儒家人生的不朽力量，当然是具有理论重要性的意义，但它更是基于实实在在的人的经历。这是一种实在自然主义，因为它不是依赖于形而上学假设推定或者对超自然的遐想，而是着眼于日常普通行为的升华，着力于增大实在可见人的价值的可能。老奶奶对孙儿怀有慈爱是最为平白的日常行为，但同时也是最不平凡的行为。

　　孔子的思想恰是围绕普通人生的最基本、永远发生的在经验层面探明的真知灼见。它是“以家为中心” ，将其作为培养个人修养的切入点。“孝” 、对他人恭敬、友谊、“耻”感、教化、国等等，这些根本价值已经是作为对其不朽意义的保障。

　　儒家思想有个特点，当然已显现于孔子自己的话中，这一特点使得孔子的教导在中国传统中显得非常具有韧性，也即它有渗透力与适应性。他的思想其实很简单，就是让他所处时代的文化遗产、从前的智慧适用于他自己正处的历史现实，然后劝诫未来后代人们，让他们同样照此而行。

　　他传授给我们的，都是历史性典型，而不是原则；是劝诫，而不是命令。他深邃灼见力量的强大以及不朽价值，在于一个事实，就是这些思想于直观性上的说服力，可随时适用世世代代的情况，也包括今天我们的情况。中国刚刚过了大年，中国整个大陆都上演“回家”的这幕剧，或许这正是我讲几句关于儒家“以家为中心”宗教感的话的时机。

　　《中庸》明确阐述“孝”与敬奉祖先二者的不可分，讲得十分感人：夫孝者善继人之志，善述人之事者也。

　　虽然“孝”的着眼点与重要性是它对我们眼前现实具有的意义，它也是针对过去和将来的。敬奉祖先，当得到适当体现时，也会使我们预想我们家庭的未来后代子孙，他们也会引出一种责任感。培养自我修养，使自己成为奉行孝道的人，则可超越正身处的时空，而不用向什么超验天国乞怜。更是这样儒家的个人修养人生，最终将人带向具有将神圣东西视为神圣的能力。

　　经典儒家思想是径直的、准无神的，而有深层宗教性。这是无需上帝的一种宗教性、以人为本的宗教性，它肯定人长期积累经验本身的神圣。这种宗教感与西方文化经验宗教的宗教感之间，有着深度的差异。

　　儒家的宗教性经验本身本是家国兴旺发达的产物；这样有宗教感的生活质量是国家生活质量的效果。不过，宗教不是国家发达的源头，不是它的种子，恰是它焕发而出的花朵。

　　这种宗教感蕴含着转化性，它特别是每日“以家为中心”普通行为的人生命素质的转化。家庭作为一种组织，作为具有礼仪感角色与关系喻义的集结点，提供的是模范典型，所立意的是：一种在世做人道路过程的最佳状态——最大限度地增添人类经验，最大限度地从它那里获取。

　　儒家认识到，较之任何其他人群组合，人更倾向于可为家庭作无保留、无条件付出。倡导“以家庭为中心”关系的价值，是为了肯定，让所有人，一个也不落，不遗余力地，做好自己每一件要做的事。

　　家庭作用的力量，正是人类得以发展的辐射源，当自然的家国关系能够被理解是儒家自然主义那种含义时，家的力量才得到充分加强。正是从家庭的向外伸延，人才可能成为国家、文化乃至宗教情怀深切的尊奉对象。可超越这样从日常生活经验获得强烈宗教感质量之外的，则是君子呈现出的作为家国祖先的人物，作为先祖基业（ “天” ）奉献者——这就是更为广博含义的“中华文化” 。

　　虽然我不将中国文化看成一个对世界一切糟糕问题的最终答案，但它对我们今天成堆困惑的世界，确实是个可给予很大启示的古老传统，它必须拥有一席位置！家庭、亲情力量把人们连在一起，成就共同的事业，对我们时代的疾病绝对是一大补品。我能有机会加入到她们共同事业的行列，甚是不胜荣幸之至！

　　（本文系本报记者乔燕冰根据第二届“会林文化奖”获得者美国哲学家、夏威夷大学安乐哲教授获奖演讲整理，标题为整理者所加，未经本人审阅）